{"id":674,"date":"2017-08-05T09:06:51","date_gmt":"2017-08-05T08:06:51","guid":{"rendered":"http:\/\/www.evolterra.com\/?p=674"},"modified":"2023-05-26T18:11:56","modified_gmt":"2023-05-26T17:11:56","slug":"la-era-de-acuario","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/evolterra.com\/?p=674","title":{"rendered":"LA ERA DE ACUARIO"},"content":{"rendered":"

Woodstock, N.Y. 1969<\/strong><\/p>\n

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Los astr\u00f3logos no acaban de ponerse de acuerdo sobre la fecha en que termin\u00f3 la era de Piscis, dominada por el Cristianismo, y empez\u00f3 la de Acuario, en la que se supone que estamos. Opinaron, en su momento, que el comienzo se situar\u00eda entre 1967 y 2376. El festival de Woodstock la di\u00f3 sin m\u00e1s por inaugurada en 1969 y el musical<\/span> Hair <\/span><\/i>la defini\u00f3 por las mismas fechas en la conocida canci\u00f3n introductoria:<\/span> …se elevar\u00e1 la era de Acuario; armon\u00eda, lealtad, claridad, simpat\u00eda, luz y verdad<\/span><\/i>. La juventud norteamericana, como la francesa en 1968, se alz\u00f3 en una revoluci\u00f3n cultural que incendi\u00f3 el miedo al arma at\u00f3mica, la protesta contra la guerra de Vietnam y la incertidumbre econ\u00f3mica. Contaba para ello con una amplia preparaci\u00f3n ideol\u00f3gica, confusa y multidireccional, que se resumi\u00f3 en dos palabras:<\/span> New Age<\/span><\/i>. Fue un movimiento centrado en la espiritualidad, una aspiraci\u00f3n a volver a las fuentes, a una religi\u00f3n aut\u00e9ntica alejada de las instituciones con una confluencia de ingredientes variados, que inclu\u00edan el ocultismo del antiguo Egipto, la c\u00e1bala, el sufismo, el cristianismo celta, la alquimia medieval, ciertos alucin\u00f3genos, el budismo zen, etc. Sus maestros fueron numerosos y su inspiraci\u00f3n se remontaba a la Teosof\u00eda de finales del siglo XIX. Alan Watts (1915-1973), por mencionar a uno de los m\u00e1s prol\u00edficos y populares, hab\u00eda mezclado en su propia formaci\u00f3n la teolog\u00eda del protestantismo evangelista, el budismo zen, el tao\u00edsmo y el sufismo isl\u00e1mico. No propon\u00eda crear un nuevo dogma sino \u201ciniciar una discusi\u00f3n amistosa e inteligente sobre el cristianismo en comparaci\u00f3n con el vedanta y el budismo\u201d. Hab\u00eda nacido y estudiado en Inglaterra pero pronto colg\u00f3 los h\u00e1bitos de pastor protestante y se afinc\u00f3 en San Francisco, dedicado a estudiar las civilizaciones de Asia y a difundir en numerosas conferencias y discusiones su tesis principal: el verdadero catolicismo, o universalismo, es el que persigue encontrar en cada religi\u00f3n el n\u00facleo que les es com\u00fan a todas, m\u00e1s all\u00e1 de los ritos, palabras y dogmas que ha creado la historia y el poder. Las diferentes religiones no son, seg\u00fan Watts, m\u00e1s que \u201cdiferentes estilos de hacer la misma cosa\u201d. Hab\u00eda que ir a la ra\u00edz, concentrarse en la eternidad, entendida como la ausencia de tiempo y no como la duraci\u00f3n interminable en que degener\u00f3 de la mano de las religiones oficiales.<\/span><\/p>\n

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Mandala t\u00e1ntrico, Museo Rubin, S. XIX<\/figcaption><\/figure>\n

Todo esto ten\u00eda mucho que ver con la ansiedad y la inseguridad de los tiempos que corr\u00edan, de modo que requer\u00eda no solamente teor\u00eda y religi\u00f3n sino tambi\u00e9n psicoterapia. El propio Watts consideraba al budismo como un una psicoterapia m\u00e1s y los especialistas se unieron al movimiento de la <\/span>New Age <\/span><\/i>edad aportando novedades en el tratamiento de los males del alma, como hizo Erich Fromm estudiando la relaci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis con el budismo zen. Fritz Perls (1873-1970) coincid\u00eda con las religiones m\u00edsticas en la necesidad de abandonar el pasado y el futuro y concentrarse en el \u201caqu\u00ed y ahora\u201d, como pregonaba la novela <\/span>La isla<\/span><\/i> de Aldous Huxley ya en 1962. Perls era un psiquiatra austr\u00edaco huido del nazismo. Se afinc\u00f3 en Nueva York primero y a partir de 1960 en California coincidiendo con los proleg\u00f3menos de la novedosa efervescencia cultural. Su m\u00e9todo, que llam\u00f3<\/span> Gestalt Therapy,<\/span><\/i> part\u00eda tanto de la superaci\u00f3n del dogmatismo del psicoan\u00e1lisis freudiano como de la iluminaci\u00f3n instant\u00e1nea ofrecida por los curanderos del esp\u00edritu. Estaba muy influenciado por el esoterismo de Jung y por las teor\u00edas sobre la \u201carmadura del car\u00e1cter\u201d, de Wilhelm Reich, quien le hab\u00eda tratado en Viena. El m\u00e9todo de la <\/span>Gestalt <\/span><\/i>se populariz\u00f3 en aquellos a\u00f1os de inquietud, gracias tambi\u00e9n al car\u00e1cter florido de Perls, que tuvo el humor de escribir una autobiograf\u00eda titulada <\/span>Entrando y saliendo del cubo de la basura<\/span><\/i>. No es el <\/span>porqu\u00e9<\/span><\/i> lo que hay que buscar, dec\u00eda, sino el<\/span> c\u00f3mo<\/span><\/i>, la experiencia directa de la alienaci\u00f3n de la personalidad paralizada por sus resistencias, proyecciones e introyecciones: \u201cagujeros\u201d de la mente (<\/span>holes<\/span><\/i>) que hay que llenar con una visi\u00f3n totalizadora (<\/span>holism<\/span><\/i>). Am\u00e9rica, como reconoci\u00f3 el propio Perls, hab\u00eda hecho un giro de 180 grados desde el puritanismo al hedonismo. Frente a la guerra y el militarismo necesitaba una vuelta a la realidad poniendo el \u00e9nfasis en el crecimiento personal para alcanzar la paz, personal y mundial.<\/span><\/p>\n

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Fritz Perls<\/figcaption><\/figure>\n

No era la primera vez que una situaci\u00f3n de especial tensi\u00f3n social provocaba una reacci\u00f3n hacia una espiritualidad \u201caut\u00e9ntica\u201d. No es necesario remontarse al <\/span>gnosticismo<\/span><\/i> del cristianismo primitivo, aquella primera resistencia contra la institucionalizaci\u00f3n de la iglesia, que propugnaba una peregrinaci\u00f3n a las fuentes para alcanzar el conocimiento directo de la divinidad. Los miedos de la transici\u00f3n entre los siglos XIX y XX, marcada por las guerras coloniales y las v\u00edsperas de la Gran Guerra europea \u00a0de 1914 tambi\u00e9n vieron crecer nuevos movimientos trascendentalistas. En 1875, la escritora y ocultista rusa Helena P. Blatavsky cre\u00f3 \u00a0en Nueva York la Sociedad Teos\u00f3fica, que aspiraba a encontrar el tronco com\u00fan de todas las religiones a trav\u00e9s del estudio de las culturas extraeuropeas. El proselitismo de las diferentes iglesias cristianas ya hab\u00eda propiciado un acercamiento a las civilizaciones orientales para facilitar la labor de los misioneros y tambi\u00e9n para mejorar la eficacia de la administraci\u00f3n colonial. Escritores notables se unieron a la b\u00fasqueda de la felicidad en un mundo demasiado turbulento, muchos de ellos viajando a la India o a Jap\u00f3n tras las huellas de Buda. El franc\u00e9s Pierre Loti cont\u00f3 muy bellamente en un libro sobre su viaje a la India todo lo que vi\u00f3 y sinti\u00f3 en su recorrido desde Ceil\u00e1n hasta Benar\u00e9s, los ex\u00f3ticos ritos y las costumbres chocantes de los templos del Hinduismo. Lo vi\u00f3 todo con ojos de europeo, comparando los paisajes y las costumbres con los de su Francia natal. Acab\u00f3 rechazando la influencia directa de las religiones indias, consolado por los sabios de la Sociedad Teos\u00f3fica de Madr\u00e1s, que lo ayudaron a encontrar la paz fuera de una u otra religi\u00f3n y dentro de todas ellas. Loti era un diletante viajero, que viajaba adem\u00e1s por profesi\u00f3n, ya que era marino. La experiencia de Hermann Hesse por aquellos mismos a\u00f1os fue m\u00e1s profunda. Su abuelo, su padre y su madre hab\u00edan sido misioneros en la India y ejercieron una gran influencia en el joven Hermann, que fue educado en el pietismo y combinaba confusamente el cristianismo militante de sus mayores con su amor por el Oriente. De car\u00e1cter extremadamente sensible, estaba horrorizado por las tensiones provocadas por el militarismo y el imperialismo, que amenazaban con llevar a Europa a la guerra, como as\u00ed ocurri\u00f3. Huyendo de la quema y en busca de la paz de esp\u00edritu, viaj\u00f3 a la India en 1911 y estudi\u00f3 con dedicaci\u00f3n la filosof\u00eda ancestral hinduista y el budismo. Acab\u00f3 alej\u00e1ndose de todas las religiones organizadas y busc\u00f3 la hermandad de la humanidad en un terreno espiritual com\u00fan. Sus novelas <\/span>Siddharta<\/span><\/i> (1919) y <\/span>El juego de los abalorios<\/span><\/i> (1943) popularizaron esta b\u00fasqueda entre los j\u00f3venes de varias generaciones.<\/span><\/p>\n

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Estatua de Buda en Twang, India<\/figcaption><\/figure>\n

Jiddu Krishnamurti (1895-1986) se encontr\u00f3 tambi\u00e9n en el camino de la Teosof\u00eda, pero no como escritor o aficionado sino como maestro espiritual de alcance mundial en aquellos a\u00f1os de la<\/span> New Age<\/span><\/i>. Nacido en Andhra Pradesh (India), otra l\u00edder espiritual notable, la escritora ocultista brit\u00e1nica Annie Besant, lo acogi\u00f3 en la Sociedad Teos\u00f3fica de Madr\u00e1s, donde se revel\u00f3 como un esp\u00edritu excepcional, m\u00edstico y carism\u00e1tico. Cre\u00f3 en 1911 la <\/span>Orden de la estrella de Oriente<\/span><\/i> que pronto se expandi\u00f3 por todo el mundo con escuelas de formaci\u00f3n religiosa transcendental. En 1929, Krishnamurti sufri\u00f3 una crisis espiritual, disolvi\u00f3 su Orden y se declar\u00f3 contrario a todo indoctrinamiento. Pas\u00f3 el resto de su vida predicando precisamente el rechazo de toda instituci\u00f3n, poniendo de manifiesto a trav\u00e9s de la paradoja de sus preguntas la falacia de pensar: el t\u00edtulo de uno de los libros que contienen sus numerosas charlas lo resume:<\/span> Liberarse de lo conocido (Freedom from the Known)<\/span><\/i>. Cre\u00f3 un seguimiento multitudinario con su especial estilo repetitivo y algo hipn\u00f3tico, vertido en discursos interminables que quer\u00edan llevar a su auditorio al convencimiento de la inutilidad de todo discurso.<\/span><\/p>\n

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Jiddu Krishnamurti en 1920<\/figcaption><\/figure>\n

\u00bfCu\u00e1l fu\u00e9 la fuente original de todo este inter\u00e9s en la filosof\u00eda y las religiones de la India? El propio Hermann Hesse nos di\u00f3 la pista al mencionar su intensa dedicaci\u00f3n juvenil a la obra de Goethe y Schopenhauer. No olvidemos que, de modo similar a lo que sucedi\u00f3 a finales del siglo XIX, Alemania viv\u00eda un siglo antes tambi\u00e9n las tensas v\u00edsperas de un per\u00edodo especialmente ominoso de rechazo del Antiguo R\u00e9gimen, que acab\u00f3 en la Revoluci\u00f3n Francesa y las guerras napole\u00f3nicas. Aunque Goethe no lo escribi\u00f3 directamente, s\u00ed insinu\u00f3 en su poes\u00eda y confirm\u00f3 en sus famosas conversaciones con Eckermann que hab\u00eda coqueteado con las ideas hind\u00faes de la reencarnaci\u00f3n y del <\/span>karma<\/span><\/i>. Pero la m\u00e1s importante influencia sobre el pensamiento de Hesse fue obra de Arthur Schopenhauer, que no en vano hab\u00eda tratado al gran poeta en Weimar por los a\u00f1os 1813-14. All\u00ed conoci\u00f3 tambi\u00e9n a dos pensadores que fueron decisivos en el desarrollo de su filosof\u00eda: Gottfried Herder y Fr\u00e9d\u00e9ric Maier. Herder hab\u00eda tenido noticia de las primeras traducciones de las escrituras indias y las hab\u00eda utilizado en su b\u00fasqueda de una religi\u00f3n primigenia, la m\u00e1s antigua de todas las religiones. Le impresion\u00f3 la profundidad del Brahmanismo, su religi\u00f3n sin Dios aunque poblada de muchos dioses, y traslad\u00f3 esta idea a los precursores del romanticismo: Schlegel, Schelling y m\u00e1s tarde a Novalis y otros.<\/span><\/p>\n

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El dios Shiva en Bangalore, India<\/figcaption><\/figure>\n

Fr\u00e9d\u00e9ric Maier, disc\u00edpulo de Herder, era especialista en las civilizaciones asi\u00e1ticas y fue \u00e9l quien inici\u00f3 a Schopenhauer en los recientemente traducidos textos de los<\/span> Upanishads <\/span><\/i>mientras \u00e9ste estaba trabajando en su gran obra filos\u00f3fica, <\/span>El mundo como voluntad y representaci\u00f3n. <\/span><\/i>Se encontr\u00f3 all\u00ed tambi\u00e9n con el fil\u00f3sofo Karl Krause, de duradera influencia en Espa\u00f1a. Era un profesor modesto pero conoc\u00eda directamente el s\u00e1nscrito y practicaba la meditaci\u00f3n y el yoga, en los que inici\u00f3 a Schopenhauer. El se encontraba a mitad de camino hacia su empe\u00f1o por desvelar el misterio que se hab\u00eda resistido a Kant, su maestro, como se le hab\u00eda resistido a Plat\u00f3n. \u00bfSi el mundo, todo lo que vemos y sabemos, no son m\u00e1s que ilusiones, apariencias o \u201cfen\u00f3menos\u201d, qu\u00e9 es exactamente lo real, la <\/span>idea <\/span><\/i>plat\u00f3nica, la <\/span>cosa-en-s\u00ed<\/span><\/i> de Kant? La filosof\u00eda india di\u00f3 a Schopenhauer la clave al formular distinci\u00f3n entre los conceptos de<\/span> maya<\/span><\/i>, las apariencias o representaciones de nuestra mente, y<\/span> brahma<\/span><\/i>, el alma del mundo. La realidad, la <\/span>cosa en-s\u00ed<\/span><\/i> es, concluy\u00f3 Schopenhauer,<\/span> la voluntad,<\/span><\/i> una voluntad universal que el yo siente en su cuerpo y en su m\u00e1s \u00edntimo ser. Esa voluntad es, pues, lo \u00fanico real. El ser humano quiere serlo todo, actuar sin l\u00edmites y, ante la imposibilidad de conseguirlo, s\u00f3lo cosecha insatisfacci\u00f3n y sufrimiento. La literatura y el arte son consuelos insuficientes: la \u00fanica salvaci\u00f3n posible es la supresi\u00f3n total de los deseos que surgen de la voluntad de vivir y acceder as\u00ed al <\/span>nirvana<\/span><\/i>.<\/span> Schopenhauer resume su \u00e9tica de la voluntad a trav\u00e9s del concepto de la <\/span>transmigraci\u00f3n de las almas<\/span><\/i>. Para \u00e9l era \u00e9sta la revelaci\u00f3n m\u00e1s profunda de la religi\u00f3n hind\u00fa, que se expresa a trav\u00e9s de mitos, a diferencia de otras religiones que lo hacen por dogmas. Seg\u00fan \u00e9l, la conducta de la persona en la vida determina el castigo que recibir\u00e1 si sucumbe a las exigencias de su voluntad, que consiste en reencarnarse en la propia casta en que ha nacido. Por el contrario, la recompensa por una vida de renuncia a las pasiones le permitir\u00e1 irse liberando de ella hasta llegar al premio m\u00e1ximo: no tener que volver a nacer.<\/span><\/p>\n

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J. Sch\u00e4fer: Arthur Schopenhauer, 1859<\/figcaption><\/figure>\n

Aqu\u00ed est\u00e1 la semilla de todo el posterior inter\u00e9s por el budismo, la meditaci\u00f3n, el ascetismo que quiso recuperar la Teosof\u00eda y, m\u00e1s tarde, los m\u00faltiples exponentes de la <\/span>New Age<\/span><\/i>: una metaf\u00edsica sin cielo. Este es el verdadero Schopenhauer. El m\u00e1s conocido es el otro, el mis\u00f3gino y col\u00e9rico profesor de filosof\u00eda, el de la mirada intensa y el ce\u00f1o fruncido, malhumorado por sus fracasos amorosos y porque no consegu\u00eda atraer alumnos para sus clases en la universidad de Berl\u00edn, que prefer\u00edan seguir a su rival, el odiado Hegel. Schopenhauer naci\u00f3 en 1788 de padres cultos y acomodados. \u00a0Vivi\u00f3 como estudiante en Par\u00eds y Londres y durante un viaje por Europa le impresionaron las miserias y sufrimientos de los pobres que encontr\u00f3 en el camino, que probablemente influyeron en su proverbial pesimismo. Tuvo una relaci\u00f3n borrascosa con su madre Johanna, novelista notable y alma de un sal\u00f3n literario en Weimar donde su hijo conoci\u00f3 a Goethe y a Herder. Tuvo la opci\u00f3n de dedicarse al comercio familiar pero escogi\u00f3 la filosof\u00eda: la \u201cvoluntad\u201d, dir\u00eda \u00e9l, se lo impuso, con independencia de lo que pensara en el mundo de su \u201crepresentacio\u00f3n\u201d. La obra magna de Schopenhauer fue publicada tempranamente, en 1818, pero pas\u00f3 desapercibida hasta que muchos a\u00f1os m\u00e1s tarde una nueva edici\u00f3n desencaden\u00f3 un culto al que se sumaron Wagner y a Nietzsche entre otros muchos. Mientras tanto, el maestro hab\u00eda llevado una vida solitaria en Frankfurt, donde escribi\u00f3 una gran cantidad de ensayos sobre filosof\u00eda y arte que recopil\u00f3 con gran \u00e9xito en 1851 bajo el t\u00edtulo de <\/span>Parerga und Paralipomena<\/span><\/i>. Nunca le abandon\u00f3 la fascinaci\u00f3n por el pensamiento oriental, pues las ideas de la filosof\u00eda hind\u00fa le proporcionaron las herramientas para formular su sistema, lo que, seg\u00fan escribi\u00f3, no hubiera sido posible sin la inspiraci\u00f3n de los<\/span> Upanishads<\/span><\/i>, Plat\u00f3n y Kant, por ese orden: \u201cla sabidur\u00eda primitiva de la raza humana no se dejar\u00e1 desviar de su curso por una aventura sucedida en Galilea. No, la sabidur\u00eda india invadir\u00e1 Europa y transformar\u00e1 por completo nuestro saber y nuestro pensamiento\u201d.<\/span><\/p>\n

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(WATTS, Allan:<\/span> The Supreme Identity. An Essay on Oriental Metaphysic and the Christian Religion.<\/span><\/i>–PERLS, Frederick: <\/span>Gestalt Therapy<\/span><\/i>; Delta Books, Nueva York 1951.–KRISHNAMURTI: <\/span>The First and Last Freedom<\/span><\/i>; Victor Gollancz, Londres, 1972.–HESSE, Hermann:<\/span> Aus Indien<\/span><\/i>; Shurkamp, Ulm 1980.–SCHOPENHAUER, Arthur:<\/span> Die welt als Wille und Vorstellung<\/span><\/i>, Insel Verlag, 1995.–SAFRANSKI, R\u00fcdiger: <\/span>Schopenhauer y los a\u00f1os salvajes de la filosof\u00eda<\/span><\/i><\/span>; Alianza Universidad, Madrid, 1991) \u00a0<\/span>\u00a0\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Woodstock, N.Y. 1969   Los astr\u00f3logos no acaban de ponerse de acuerdo sobre la fecha en que termin\u00f3 la era de Piscis, dominada por el Cristianismo, y empez\u00f3 la de Acuario, en la que se supone que estamos. Opinaron, en su momento, que el comienzo se situar\u00eda entre 1967 y 2376. El festival de Woodstock … Continuar leyendo \u00abLA ERA DE ACUARIO\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":11,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"spay_email":""},"categories":[434],"tags":[248,252,254,249,253,250,251,255],"jetpack_featured_media_url":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/evolterra.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/674"}],"collection":[{"href":"https:\/\/evolterra.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/evolterra.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/evolterra.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/11"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/evolterra.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=674"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/evolterra.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/674\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":682,"href":"https:\/\/evolterra.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/674\/revisions\/682"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/evolterra.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=674"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/evolterra.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=674"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/evolterra.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=674"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}